Los Tenores de la Filosofía

Colombia es un país lleno de maravillosas cosas, personas, paisajes, y demás.

Lo que me gusta de Colombia es primordialmente la historia en la que en ella yace. Desde el principio hemos sufrido bastante, de manera que aunque Colombia siempre ha sido es y será un país que siempre saldrá adelante bajo cualquier circunstancia, también es cierto de hay personas que le hacen daño al país tan solo por la razón de “salir adelante”, las cuales han introducido la autodestrucción, caos, intolerancia, odio, sed de venganza, de introducirnos el egoísmo; ya que estas personas solo quieren hacer algo por su vida, tener muchas cosas, pero lo mas importante y la autodestrucción de estas personas: EL DINERO.

Lo que no me gusta de mi país es tan solo eso, que mucha gente no es humilde, no es que quiera decir que se tienen que mantener en “la miseria” y no hacer nada para mejorar solo digo que no hay que caminar por el camino fácil, sino esforzarse porque somos colombianos y eso hacemos, no para ser alguien, hay que arruinarles la vida a los demás que también quieren gozar de este gran país, solo ahí hay que hacer algo para ganarse la vida.

Lo que me gusta de mi país es todo lo demás, tras de ser uno de los países del mundo en todo aspecto, eso se nota a simple vista. Se sabe que Colombia tiene los paisajes más lindos del mundo en los cuales se pueden observar la variedad de flora y fauna de la región en la que se encuentre, y no menos importante ver los habitantes de aquellas zonas rurales las cuales consiguen subsistir por sus propios medios, y además abastecen las zonas urbanas con sus alimentos y demás recursos de calidad y pureza, y de esta forma el país se mantiene. Pero no solo el paisaje es Colombia, lo es la gente que habita este lugar, prácticamente todo el mundo sabe que tipo de personas están en Colombia, personas que son inteligentes, que saben como defenderse, que saben que hacer en momentos difíciles, y al contrario de los seres antes dichos: personas que saben como salir adelante.

Lo que mas me gusta de Colombia es Colombia, la gran potencia mundial en humanidad.

"La evolución de las sociedades ha devenido desde las más remotas comunidades en donde la comunicación era gestual hasta las más modernas en las cuales esa comunicación es virtual e incluso de ficción. La comunicación masiva, desde esas antiguas comunidades, se genera en quienes poseen el poder o la autoridad; el cacique, el brujo y el jefe militar eran la voz de la comunidad, de la Tribu o del clan. En similar forma se ha venido dando a través de los grandes imperios antiguos como los de los grandes khanes chinos, faraones, emperadores, reyes, y demás personajes que han definido el curso de sus pueblos en tantos y tan bárbaros ciclos históricos de la Humanidad. Quienes dominaban eran quienes hablaban y ordenaban; el resto de la población oía y obedecía. Más aún, quien no oyera o no obedeciera enfrentaba no solamente las torturas sino la muerte misma. Que lo digan las innumerables víctimas de tanto personaje criminal en el poder.

Con el desarrollo de la tecnología, la comunicación se va haciendo más amplia e intensa; la impresión de la palabra en signos legibles hace que la comunicación llegue a espacios sociales más amplios sin embargo de lo cual era selectiva; muy pocas personas leían cuando se inventó la imprenta, primero en China y luego en Europa.

En el momento que vivimos, la comunicación se ha masificado en tal forma que no hay rincón del mundo en donde no se halle mínimamente un aparato de radio. Y esto marca un nuevo fenómeno ideológico: la inmensa mayoría, por no decir, toda la Humanidad, se encuentra bajo el influjo de quienes 'hablan' y 'pontifican' desde la sede radial, televisiva o internáutica. Y quienes 'hablan' y 'pontifican' desde esas sedes, son los que poseen el poder, de la misma manera que lo poseía el cacique, el brujo y el líder militar de la tribu o del clan, del kalifato, del imperio o del reino de las civilizaciones antiguas.

Primero la radio, luego la televisión, ahora el internet y la telefónica, son los medios a través de los cuales la población se 'informa' de lo que sucede y de cómo y porqué sucede. La 'información' la manejan quien representan los intereses del gran poder económico mundial y quienes no tienen poder 'creen' lo que esos medios 'informan'.

La formación del individuo ya no se encuentra en su hogar, en la escuela, el colegio y ni siquiera la Universidad; la formación de los asociados se encuentra en los medios radiales, televisivos e internáuticos. Lo que hay que hacer, lo que hay que vestir, lo que hay que leer, lo que se ha de pensar, lo indican los habladores o escritores en los medios de comunicación cuya propiedad se encuentra en cabeza de los mismos que poseen la inmensa riqueza que la Humanidad ha acumulado en toda su Historia.

Se ha sintetizado hoy la radio y la televisión y el internet en los teléfonos llamados 'móviles'; en esa forma la conducción del individuo va con él a todas partes; ya ni siquiera la intimidad de quienes se encuentran es respetada porque dentro de una conversación, que puede ser muy agradable por la cultura que implica, irrumpe violentamente la llamada al celular del amigo y la conversación queda interrumpida; lo más probable es que no se retome el tema que se venía tratando y el encuentro ha quedado roto. Quien llamó generó esa ruptura y cada quien tomó otro camino, otro tema y hasta nuevo encuentro los amigos podrán volver a conversar, con el riesgo de ser nuevamente interrumpidos por el amigo del uno o del otro.

La ideología o modo de pensar del individuo del presente es la que imponen los poderosos a través de sus medios de comunicación; la libertad, la igualdad y la fraternidad de la revolución burguesa, la misma que dio inicio al capitalismo actual, han quedado liquidadas bajo el peso de la nueva cultura, la cultura de la comunicación masiva y la imposición de los criterios y modos de pensar impuestos a través de esa comunicación. De qué libertad de compra puede hablarse cuando por los medios se impone la moda y las mercancías que impulsan los grandes monopolios. De qué libertad de pensamiento se puede hablar cuando a través de los medios se dice quién es el que piensa, cómo ha de pensarse; de qué libertad de locomoción se habla cuando por los medios de comunicación las agencias de turismo de las grandes empresas le dicen al individuo a dónde, cómo y con qué ha de viajar; de qué libertad de comercio se puede hablar cuando quienes imponen las normas son los más poderosos de la tierra y así lo afirman por los medios de comunicación. En fin, el individuo de hoy se encuentra preso en las redes de la información que le botan la radio, la televisión, el internet y los pocos medios escritos que quedan como una muestra de lo antiguo pero que, también, se encuentran en manos del gran capital nacional e internacional. Y cada medio va siendo desplazado por el siguiente: la radio por la televisión, ésta por los teléfonos móviles y el internet que los reune a todos; la televisión que se ve y escucha es apenas un remedo de comediantes que sirven los intereses de los grandes monopolios a cambio de elevados salarios a sus principales protagonistas, bufones del régimen dominante económico; porque, a veces se toman el derecho a burlarse del gobernante de turno cuando a los poderosos del dinero éste no les gusta. Los programas televisivos, principalmente las novelas, son manifestación mediocre de lo que el individuo del común desea ser; se le hace pensar que lo que le presentan es realidad cuando todo es ilusión, convirtiendo a ésta en realidad y a aquella en ilusión. Viven los actores, y hacen vivir a sus simpatizantes, sobre el reino de la MENTIRA a la que hacen ver y oír como VERDAD.

Quienes nos hemos separado de esa dominación de los medios masivos de comunicación, vivimos como en una isla, rodeados de todo lo anteriormente descrito; sin embargo, disfrutamos de una libertad que el resto de la sociedad no puede comprender y no lo comprenderá en mucho tiempo. El estar libre de la influencia de los medios de comunicación masiva, produce una sensación de placer y felicidad que tal vez existió en comunidades al margen del desarrollo tecnológico moderno, pero con la adición de ser consciente en nosotros: somos conscientes de lo que significa el momento histórico presente, somos conscientes de la decadencia de la sociedad y, en consecuencia, de la deformación del ser humano al convertirlo en un ente robótico dirigido por los poderosos dueños de las riquezas más grandes y de sus respectivos medios de comunicación; esa sensación tanto material como cultural de vivir al margen de lo existente pero disfrutando del acumulado social, es lo que permite obtener una calidad de vida que la gran mayoría de la sociedad actual no puede disfrutar. Y no lo puede hacer porque carece de los elementos filosóficos y culturales que da la concepción materialista y dialéctica de lo existente. Lo ideológico es el elemento fundamental en la conducta del individuo y es el arma más poderosa en cabeza de las castas dominantes durante todo el transcurso de la Historia Humana. "

Fin de toda creencia en entidades absolutas.
Dios Y El Ateismo:

Analisis Marx y Nietzsche

Una primera y elemental aclaración es que cuando Nietzsche predica la muerte de Dios no quiere decir que Dios haya existido y después haya muerto (un absurdo). Nietzsche nunca creyó en la existencia de Dios. Esta tesis señala simplemente que la creencia en Dios ha muerto. Podemos entender esta tesis nietzscheana si la comparamos con el punto de vista de Marx:

1) Relación entre el hombre y Dios:

• Ambos autores consideran que Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios.

2) Razones de la creencia en Dios:

• Para Marx las dos razones principales de la invención del mundo religioso son: dar un consuelo a los hombres de la miseria y sufrimiento existente en este mundo, y ser un instrumento de la clase dominante para el mejor control de la clase dominada; para Nietzsche sirve también la primera razón, pero frente a la segunda presenta otra: la creencia en Dios es una consecuencia de la vida decadente, de la vida incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica; parece apelar a una motivación psicológica: la idea de Dios es un refugio para los que no pueden aceptar la vida.

3) "Muerte de Dios":

• Marx no considera que las creencias religiosas hayan llegado a su fin, esto sólo ocurrirá cuando triunfe la revolución y desaparezca la causa última que la produce, la injusticia y la alienación. Nietzsche sí considera que estamos ante un acontecimiento actual: no explica las razones históricas que han dado lugar a la creencia en Dios, ni las que han dado lugar a su descrédito, pero parece indicar que estamos en un tiempo histórico clave pues en él asistimos a su necesario final.

4) "Concepto de Dios":

• Cuando el marxismo se refiere a Dios se refiere al dios de la religión; cuando Nietzsche se refiere a Dios se refiere al dios de la religión, particularmente del cristianismo, pero también a todo aquello que puede sustituirle, porque en realidad Dios no es una entidad sino un lugar, una figura posible del pensamiento, representa lo Absoluto. Dios es la metáfora para expresar la realidad absoluta, la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien, como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de fundamento a la existencia por encontrarse más allá de ésta y darle un sentido. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un sentido a la vida, pero que sin embargo se pone fuera de la vida, es semejante a Dios: la Naturaleza, el Progreso, la Revolución, la Ciencia, tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios.
• Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados, que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vivido, que no existe una luz que nos pueda guiar de modo pleno. Esta experiencia de la finitud, del sentirse sin remedio desorientado es necesario para empezar un nuevo modo de vida.

5) Consecuencia de la "muerte de Dios":

Para el marxismo la crítica a la alienación religiosa y la superación de la religión es indispensable para el triunfo completo del comunismo y la aparición de la sociedad nueva;
para Nietzsche con dicha "muerte" podemos vivir sin lo absoluto, en la "inocencia del devenir". De ahí que la muerte de Dios sea la condición para la aparición del superhombre.

El siguiente texto de "La gaya ciencia" es el que mejor expresa su idea de la muerte de Dios:

"¿No habéis oído hablar de ese hombre loco que, en pleno día, encendía una linterna y echaba a correr por la plaza pública, gritando sin cesar, "busco a Dios, busco a Dios"? Como allí había muchos que no creían en Dios, su grito provocó la hilaridad. "Qué, ¿se ha perdido Dios?", decía

uno. "¿Se ha perdido como un niño pequeño?", preguntaba otro. "¿O es que está escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado?" Así gritaban y reían con gran confusión. El loco se precipitó en medio de ellos y los traspasó con la mirada: "¿Dónde se ha ido Dios? Yo os lo voy a decir", les gritó. ¡Nosotros lo hemos matado, vosotros y yo! ¡Todos somos sus asesinos! Pero, ¿cómo hemos podido hacer eso? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Y quién nos ha dado la esponja para secar el horizonte? ¿Qué hemos hecho al separar esta tierra de la cadena de su sol? ¿Adónde se dirigen ahora sus movimientos? ¿Lejos de todos los soles? ¿No caemos incesantemente? ¿Hacia adelante, hacia atrás, de lado, de todos lados? ¿Hay aún un arriba y un abajo? ¿No vamos como errantes a través de una nada infinita? ¿No nos persigue el vacío con su aliento? ¿No hace más frío? ¿No veis oscurecer, cada vez más, cada vez más? ¿No es necesario encender linternas en pleno mediodía? ¿No oímos todavía el ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿Nada olfateamos aún de la descomposición divina? ¡También los dioses se descomponen! ¡Dios ha muerto y nosotros somos quienes lo hemos matado! ¿Cómo nos consolaremos, nosotros, asesinos entre los asesinos? Lo que el mundo poseía de más sagrado y poderoso se ha desangrado bajo nuestro cuchillo. ¿Quién borrará de nosotros esa sangre? ¿Qué agua podrá purificarnos? ¿Qué expiaciones, qué juegos nos veremos forzados a inventar? ¿No es excesiva para nosotros la grandeza de este acto? ¿No estamos forzados a convertirnos en dioses, al menos para parecer dignos de los dioses? No hubo en el mundo acto más grandioso y las futuras generaciones serán, por este acto, parte de una historia más alta de lo que hasta el presente fue la historia. Aquí calló el loco y miró de nuevo a sus oyentes; ellos también callaron y le contemplaron con extrañeza. Por último, arrojó al suelo la linterna, que se apagó y rompió en mil pedazos: "He llegado demasiado pronto, dijo. No es aún mi hora. Este gran acontecimiento está en camino, todavía no ha llegado a oídos de los hombres. Es necesario dar tiempo al relámpago y al trueno, es necesario dar tiempo a la luz de los astros, tiempo a las acciones, cuando ya han sido realizadas, para ser vistas y oídas. Este acto está más lejos de los hombres que el acto más distante; y, sin embargo, ellos lo han realizado."

.:(CRP):.

Karl Marx
(Descripcion y ensayo)

El Comunismo

-Quizas una de las macroideas imperantes que publico Marx junto con Engels, se centro en el manifiesto a una idea comunista, El comunismo es Sistema social en el que no existe la propiedad privada. La sociedad en su conjunto, no los individuos particulares, es la dueña de los fuerzas productivas, Marx hace una descripcion a grosso modo, debido a que las ideas comunistas no son aplicables como teoria basica, es decir, que cada sociedad debe implementar el Comunismo teorico y adaptar las ideas segun las nesesidades que parten de las mancomunidades. Son errores comunes de las sociedades neoliberales y sobre todo las ultraderechistas tildar al comunismo de imposiblemente utopico, ya que este es posible si la mediocridad, la pereza y los adversarios que imposibilitan eso, son retirados de la contienda.

A diferencia de otras propuestas comunistas (como la que Platón desarrolla en la "República"), Marx no explicó con detalle y precisión los rasgos de la sociedad comunista, ni su modo de organización social. Pero de los textos se pueden extraer las siguientes características:

• No existe la propiedad privada: la etapa anterior al comunismo, la dictadura del proletariado, se encargó de la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. En la sociedad comunista la propiedad es del conjunto de la sociedad; el modo concreto de realizar esta idea no está claro, pero parece que sólo mediante organismos o instituciones que distribuyan los beneficios y den a cada cual en función de sus necesidades y exijan de cada cual en función de sus posibilidades.

• Sociedad sin clases: por no existir la propiedad privada no existe la división social en clases sociales, ni la explotación del hombre por el hombre; el hombre ya no es un mero instrumento para la producción, una cosa más que se puede vender y comprar en el mercado, sino un fin en sí mismo, una entidad con realidad propia;

• Abolición del Estado: cuando Marx propone la abolición del Estado parece que se refiere al Estado en la medida en que éste es un instrumento para el domino de un grupo sobre otro, no tanto al Estado entendido como conjunto de instituciones que organizan la vida social (derecho, educación, sanidad, orden social, ...), que se acepta porque en la sociedad comunista ya no es expresión de las ideologías sino simple medio para la racionalización de la vida comunitaria. Con la desaparición del Estado burgués desaparece igualmente la política entendida como el ámbito de discusión de opciones económicas, sociales y morales distintas; desaparece la política y entran en juego sólo las discusiones de índole técnico relativas a la mejora de la comunidad;desarrollo ilimitado de las fuerzas productivas.

Un modo de produccion segun la definicion Economica es la Forma de producir los distintos bienes necesarios para la subsistencia. Los elementos básicos que se tienen en cuenta para caracterizar un modo de produccción son el tipo de fuerzas productivas y el tipo de relaciones de producción.

Marx y Engels han clasificado las sociedades a partir de los distintos modos de producción. Nunca establecieron una clasificación definitiva, y a lo largo de todas sus obras encontramos distintas propuestas. La más conocida es las siguiente:

1) Comunidad tribal: es el modo de producción más antiguo. Se formó por la reunión de varias familias. Primero fue nómada y después agrícola. Con escasa división del trabajo y poca productividad, estas sociedades practicaron un comunismo primitivo y en ellas no encontramos clases sociales.

2) Sociedad asiática: continuación de la anterior. Sociedad rural en la que no existe aún la propiedad privada. La propiedad está en manos del déspota o del consejo formado por los jefes de familia, que controlan la propiedad con vistas al interés común.

3) La ciudad antigua: la organización social de la antigua Grecia y de Roma son ejemplos de esta sociedad. Se forma por la agrupación de varias tribus. El poder está en la ciudad, no en el campo. En su origen la organización social es militar y la propiedad de la tierra se obtiene con la guerra. Junto con las tierras propiedad del Estado aparece la propiedad privada. El Estado es expresión de los hombres libres o ciudadanos. Las clases sociales fundamentales son la de los ciudadanos y la de los esclavos.

4) Sociedad feudal: de origen rural, aunque pronto se hace también urbana. La tierra está en manos de grandes propietarios y la trabajan los siervos. En ella encontramos división del trabajo, clases sociales y jerarquía social. En la ciudad también existe división y jerarquía social: los artesanos deben pertenecer a corporaciones, y dentro de ellas la jerarquía básica es: artesanos, oficiales y aprendices.

5) Sociedad capitalista burguesa: aparece como consecuencia del desarrollo del comercio y de la industria. Existe un gran desarrollo técnico y una fuerte división del trabajo, lo que da lugar a clases sociales muy diferenciadas. La clase dominante es la burguesía de origen urbano. La concentración de trabajadores con vistas a la mayor productividad da lugar a la aparición del proletariado.

Fases:

Capitalismo comercial: con la ampliación de los mercados y el descubrimiento de nuevos productos y materias primas aparece y se desarrolla la clase burguesa;

• Capitalismo manufacturero e industrial: la producción se hace masiva gracias a la aparición de las fábricas, la especialización en la actividad productiva y la concentración de los trabajadores en las ciudades. La sociedad pasa de ser rural a urbana. Aparece la clase obrera o proletariado:

• Capitalismo financiero y colonialista: ni Marx ni Engels conocieron esta fase; la estudió Lenin (Dictador Ruso).
  

Según el modo de producción y las relaciones sociales que de él se derivan, así será la estructura social. Cuando en una sociedad no todos sus miembros trabajen, es decir, no todos participen en la producción, esta sociedad será clasista, estará divida en clases sociales, una de las cuales será explotadora y otra, la compuesta por los trabajadores, explotada. Así, en la Antigüedad había amos y esclavos; en la Edad Media había señores y siervos, y en la Edad Moderna capitalistas y proletarios.

Plusvalia

fuerza productiva: valor de uso: produce la mercancía 1 (una mesa, por ejemplo)

valor de cambio = X (sueldo)

mercancía 1: valor de uso (cualquiera de las utilidades de la mesa)

valor de cambio = Y

plusvalía= Y - (X + Z)--->Siendo "Z" otros gastos del empresario (financieros, amortización de las máquinas, ...).

Esto, traducido en términos de horas-trabajo, quiere decir: de las ocho horas que el trabajador trabaja, una parte trabaja para él (la que revierte en lo que realmente le paga el empresario) y otra para el empresario (la que da lugar al exceso de valor de cambio que no revierte sobre el trabajador y que da lugar a la ganancia del empresario o plusvalía).

La propuesta del marxismo es la desaparición de la plusvalía, es la idea de que el valor del objeto producido por el productor vuelva a éste; bien sea porque los beneficios se reparten directamente entre todos los obreros, como ocurre en la interpretación cooperativista del socialismo, bien sea porque el Estado los restituye indirectamente al productor en la forma de otros bienes de los que puede disfrutar (carreteras, educación y sanidad gratuitas, subsidios de desempleo, o de vejez, ...), como es el caso de la interpretación más estatalista.

Ensayo

Entenderemos por "marxismo a la teoría científica que expresa los intereses históricos revolucionarios del proletariado como clase social. Su producción va a estar condicionada por la existencia de esta clase cuyos intereses históricos van a pasar por la supresión de toda forma de explotación. Será el punto de vista proletario, aún no fundado científicamente, de Karl Marx y Frederich Engels el que les permitirá producir esta teoría apoyándose, pero a la vez rompiendo con ellos, en los logros de la economía política clásica, la filosofía alemana y el socialismo francés.

Darwin descubrió la ley de la evolución de la naturaleza, y Marx la ley del desarrollo de la historia de la humanidad: el hecho, oculto hasta ahora por la ideología dominante, de que los hombres necesitamos en primer lugar comer, beber, vestirnos y disponer de un refugio para poder después hacer política, cultivar las ciencias, el arte, la religión, etc.; que, por tanto, la producción de los medios materiales más inmediatos, y consiguientemente el nivel de desarrollo económico de una determinada sociedad en una época constituyen la base sobre la que se fundan las instituciones del estado, los conceptos legales, artísticos e incluso religiosos, base con arreglo a la cual deben éstos explicarse en lugar de al revés, como se ha venido haciendo hasta ahora. Si el liberalismo había removido las bases del mundo medieval que agonizó durante la «Edad Moderna», el nacimiento del marxismo va a sacudir hasta sus más profundas raíces el pensamiento del siglo XIX. Como dicen Marx y Engels en sus primeras palabras del Manifiesto Comunista: «Un fantasma recorre Europa, el fantasma del comunismo». Nada mejor que esa frase para comprender lo que significó el marxismo en su época.

El liberalismo había cuestionado la legitimidad del poder basado en la voluntad de Dios, había proclamado la libertad de conciencia y había reconocido la libertad económica como «natural». Todo eso había escandalizado a los conservadores que seguían soñando con un mundo teocéntrico, estático y cerrado. Pero el mensaje marxista, para la Europa de su tiempo, es mucho más conmocionante aún, porque venía a decir que Dios era un invento de las clases dominantes para adormecer a los pobres, que era inevitable la inminente supresión de toda forma de propiedad privada y anunciaba el arribo de un paraíso terrenal, sin dios, sin familia ni propiedad, donde todo, incluso las mujeres y los hijos sería propiedad de todos, hasta llegar a suprimir al mismo Estado. Para colmo, estas ideas no eran fruto de una mente afiebrada sino el enjundioso trabajo de un economista serio, estudioso y extremadamente detallista en sus razonamientos. En general, la mayoría de las personas creen que el marxismo consiste en suprimir la propiedad privada y entregar el manejo de la economía al Estado. Esta es una simplificación extrema del pensamiento de Marx, que es sumamente elaborado y complejo. Lo primero que sorprende al que acomete la ardua tarea de leer las obras de Marx, en especial los tres voluminosos tomos de «El Capital » es que Marx casi no habla ni de socialismo, ni de comunismo, sino que se refiere exclusivamente a la crítica del sistema capitalista. Gracias a la tecnología hoy podernos hacer con facilidad un recuento de palabras en esta abrumadora obra, y podemos comprobar que en «El Capital» que a lo largo de sus miles de páginas se menciona 6468 veces la palabra «Producción», 7979 veces «trabajo», 2238 «plusvalía», 06792 veces «valor», mientras que sólo se menciona 3 veces la palabra «socialismo» y 4 veces «comunismo». Como si esto fuera poco, cuando buscamos la palabra «socialismo» vemos que las tres veces que la menciona lo hace ‘para criticar al socialismo de Proudhon; y cuando rastreamos el vocablo «comunismo» encontramos que tres veces se usa para hablar del «comunismo de las tribus primitivas» y la otra mención es en carácter peyorativo: En el Capítulo 37 del torno 30 dice «Sé que si establezco esta comparación me acusarán de comunismo. Y para nuestra sorpreaa, no hay otra mención al comunismo, ni al socialismo en su obra magna Este recuento estadístico se hace con una finalidad específica, que intentemos mirar la doctrina de Marx desprendiéndonos de los prejuicios y simplificaciones que suelen hacerse. El marxismo como teoría científica no es producto del trabajo en el laboratorio, y así como su surgimiento va a estar condicionado por las luchas de clases, su rol de ideología del proletariado revolucionario define su sentido último: su reinscripción en la lucha revolucionaria como ‘guía de la acción". Su realización histórica se encuentra en la práctica social del proletariado, transformándose así en fuerza material de cambio por lo que es imposible referirse al marxismo como teoría científica sin hacerlo al mismo tiempo con su expresión en la práctica política revolucionaría. Estos dos niveles, diferentes pero internamente ligados, teoría y práctica revolucionaria serán los dos ejes centrales de nuestra esquemática exposición. El marxismo como teoría en Las diversas concepciones con que se interpretaban hasta Marx y Engels los fenómenos históricos suponían, de una u otra forma, el idealismo filosófico. Todo proceso concreto era entendido como un momento de la realización de un principio ideal, ya sea directamente religioso (voluntad divina) o metafísico filosófico (la realización de la Idea Absoluta, del destino de Libertad, de Nacionalidad, etc.). Así, se fundamentaban las diversas "filosofías de la historia" que, para los fundadores del marxismo, no serían en definitiva más que ideologías de las diversas clases dominantes.

Me atrevería a decir, que aunque tuvo muchos adversarios (Marx y Engels), apenas tuvo un enemigo.Su nombre perdurará en el tiempo, y con él su obra.

Bibliografia:

-1844-Manuscritos económicos y filosóficos

-Manifiesto Comunista

-Wikipedia

-Quotes

Ensayo Nietzsche

El pensamiento de este filosofo abarcaba diferentes ambitos de la filosofia relacionandolos con multiplicinariedad como la sociologia, antropologia, psicologia, teologia, y ciertas ciencias a fines que le generaban argumentos para los cuales emitir juicios de valor y que estos fuesen comprendidos por la mayor parte de la sociedad.

Nietzsche para la exposicion de sus pensamientos plateo tesis, silogismos, primisas,y verdades relativas que con gran conviccion las denotaba de verdades absolutas en la mayoria de sus libros publicados, su bibliografia fue:

-1872 "El origen de la tragedia en el espíritu de la música"

-1873-76 "Consideraciones intempestivas"

-1878-79 "Humano, demasiado humano", (en tres entregas)

-1881 "Aurora"

-1882 "La gaya ciencia"

-1883 "Así habló Zaratustra", (primera y segunda parte)

-1884 "Así habló Zaratustra", (tercera y cuarta parte)

-1886 "Más allá del bien y del mal"

-1887 "La genealogía de la moral"

-1888 "El caso Wagner" (Todas las obras escritas en 1888 fueron publicadas con posterioridad a su enajenación mental).

-1888 "Nietzsche contra Wagner"

-1888 "El crepúsculo de los ídolos "

-1888 "El anticristo "

-1888 "Ecce homo"

Apartes de "El Anticristo (1888)"

-"Todos los valores que la humanidad sintetiza ahora su aspiracion suprema son los valores de la decadencia"

-"La compasion es contraria a los efectos tonicos que acrecienta la energia del sentimiento vital; surte un efecto depresivo. Quien se compadece pierde fueza. la compasion agrava y multiplica la perdida de fuerza que el sufrimiento determina la vida. El sufrimiento mismo se hace contagioso por obra de la compasion; esta suceptible de causar una perdida total en la vida y enrgia vital absurdamente desproporcionada a la cantidad de la causa"

-"Protestantismo: La hemiplejia del cristianismo y de la razon"
-Contra la moral de Kant:"Toda virtud debe ser propia invencion de uno, la intima defensa y nesesidad de uno; en cualquier otro sentido solo es un peligro"

-"Un pueblo sucumbe si confunde su especifico deber con el deber en si"

-"Sin embargo ese nihilista de extra;as cristiano-dogmaticas entendie el placer como objecion... Que arruina tan rapidamente como trabajar, pensar y sentir sin que medie una nesesidad interior, una vocacion hondamente personal, un placer?, como automata del "deber"? Tal cosa es nada menos que la receta para la decadence, hasta para la idiotes, Kant se convirtio en un idiota."

-"Que le importa al sacerdote la ciencia? El esta por encima de esto! Y hasta ahora ha dominado el sacerdote! El determinaba los conceptos de "Verdadero" o "Falso" "

-"Las conquistas mas valiosas del espiritu son las ultimas en lograrse; mas las conquistas mas valiosas son los metodos"

-"En Dios divinizada la nada, santificada la voluntada de alcanzar nada"

-"El cristianismo y el budismo estan emparentados como religiones nihilistas, son las religiones de la decadence"

-"El amor es el estado en que el hombre ve las cosas, mas que ningun otro, tal como no son."

-"Fe, Amor y la Esperanza: Las tres corduras cristianas"

-"El cristianismo solo puede ser comprendido como producto del suelo en que ha nacido no es una reaccion al instinto judio, sino la consecuencia del mismo, su logica terrible lleva a la conclusion ulterior"

-"El crsitianismo es capaz de sentirse antijudio, sin tener conciencia de que es la idiosincrasia judia llevada a su consecuencia ultima"

-"los judios son los antipodas de todo los decadent"

-"En el fondo, no hubo mas que un solo cristiano que murio crucificado"

Los Ejes Tematicos Del Pensamiento

Los pensamientos confinados en los libros antes mensionados se basan en los siguientes ambitos que abarcan tanto la Sociedad, Teologia, Metafisica, Moral, Etica, Estetica, y Epistemologia:

-El Vitalismo Es vitalista toda teoría filosófica para la que la vida es irreductible a cualquier categoría extraña a ella misma. En función de su idea de vida: la vida en el sentido biológico (Nietzsche). Para Nietzsche, la vida no tiene un fundamento exterior a ella, tiene valor en sí misma; y la vida entendida en su dimensión biológica, instintiva, irracional, como creación y destrucción, como ámbito de la alegría y el dolor. Por esta razón, Nietzsche creyó posible medir el valor de la metafísica, la epistemología y la ética a partir de su negación o afirmación de la vida.

Epistemologia. Para Nietzsche, en el mundo no existen esencias, ni los objetos como realidades substanciales y permanentes. Por este motivo, para él, la metáfora y el arte son más adecuados para captar y expresar la realidad que el concepto preciso y la filosofía. Nietzsche rechaza la objetividad de la lógica y de la razón: la filosofía tradicional consideraba que las leyes de la razón (la lógica) son también leyes del mundo y sus principios los principios básicos de la realidad. Frente a ello, Nietzsche afirma el carácter irracional del mundo: la lógica, la razón son invenciones humanas, las cosas no se someten a regularidad alguna, el mundo es la totalidad de realidades cambiantes, esencialmente distintas unas a otras, y acogen en su interior la contradicción. La filosofía tradicional creyó posible utilizar la razón desprendida de cualquier elemento subjetivo que pudiera afectar a su imparcialidad, creyó en el conocimiento objetivo del mundo, válido para todos. Nietzsche considera que esta creencia descansa en otra más básica, la creencia en algún tipo de realidad absoluta (el Mundo de las Ideas de Platón o el Dios cristiano); sin embargo si esta realidad absoluta es una fantasía humana, dicha confianza carece de sentido. Aún podemos hablar de conocimiento, concluye Nietzsche, pero aceptando su carácter relativo, subjetivo; dependiente de la perspectiva vital en la que se encuentra el individuo que lo crea; Nietzsche defiende el perspectivismo.

Nietzsche criticó también las concepciones básicas de la ciencia: las leyes científicas son invenciones humanas pues no existen regularidades ni necesidad en el mundo y los hechos que lo pueblan, no hay leyes de la Naturaleza. La razón no se puede justificar a sí misma: la razón es una dimensión de la vida humana, pero junto con ella encontramos otras más básicas (imaginación, sentimientos, instinto...) y todas ellas pueden motivar nuestras creencias. Para la ciencia actual la matemática puede expresar con precisión el comportamiento de las cosas, para Nietzsche esta forma de entender el mundo es errónea pues las matemáticas no describen nada real, son invenciones humanas; en el mundo no existe ninguna de las perfectas figuras de la geometría, ni números, ni unidades. Las matemáticas prescinden de la dimensión cualitativa del mundo, de su riqueza y pluralidad.

La metafísica. La filosofía presenta una idea del mundo totalmente inadecuada pues considera al mundo como un cosmos y cree en la racionalidad intrínseca de la realidad. La invención del Mundo Racional trae consigo la invención de los conceptos básicos de toda la metafísica tradicional (esencia, substancia, unidad, alma, Dios, permanencia...). Dado que el mundo que percibimos presenta características contrarias (corporeidad, cambio, multiplicidad, nacimiento y muerte), los filósofos acaban postulando el “platonismo”, teoría que escinde la realidad en dos mundos: un mundo verdadero, dado a la razón, inmutable y objetivo, y un mundo aparente, dado a los sentidos, cambiante y subjetivo. Platón defendió esta tesis básica del pensamiento occidental, y, gracias al cristianismo, se ha instalado en la cultura, siendo la actitud básica de nuestra civilización. Una consecuencia de la invención del Mundo Verdadero es la valoración positiva del mundo del espíritu y negativa de la corporeidad. Encuentra Nietzsche un origen psicológico de la metafísica y del platonismo: la metafísica es un signo de tendencias antivitales, guiadas por un instinto de vida decadente, que permitió la exageración del papel de la razón, de la vida consciente; las categorías metafísicas como substancia, ser, esencia, unidad son puras invenciones para en ellas encontrar el reposo, la regularidad y calma ausentes del único mundo existente, el que se ofrece a los sentidos. Pero Nietzsche pone también en la influencia de la gramática otro origen de la metafísica; el lenguaje da lugar a una visión errónea de la realidad: la estructura sujeto-predicado, el empleo de las mismas palabras (los conceptos) para designar distintos individuos y la primacía que tienen las frases con el verbo ser, favorecen una interpretación substancialista de la realidad, la creencia en entidades dotadas de rasgos permanentes y propios, de esencias y naturalezas universales. Si nuestra gramática fuese distinta, nuestra forma de entender el mundo sería también distinta.

La Moral Tradicional. El dogmatismo moral consiste en creer en la objetividad y universalidad de los valores morales: el cristianismo los sitúa en el ámbito eterno e inmutable de la mente de Dios; pero la moral tradicional, dice Nietzsche, se equivoca pues los valores morales no tienen una existencia objetiva, ni como una dimensión de las cosas, ni como realidades que estén más allá de éstas, en un mundo objetivo; los valores los crean las personas, son proyecciones de nuestra subjetividad, de nuestras pasiones, sentimientos e intereses. La moral tradicional creyó también que las leyes morales valen para todos los hombres y que si algo es bueno es bueno para todos. Nietzsche niega este creencia: si realmente los valores existiesen en un Mundo Verdadero y Objetivo cabría aceptar su universidad, pero no existe dicho Mundo, por lo que en realidad los valores se crean, y por ello cambian y son distintos a lo largo del tiempo y en cada cultura. Por otra parte, la moral tradicional es antivital: sus valores son contrarios a la vida, a las categorías básicas involucradas en la vida. La moral tradicional (la cristiana) es antinatural pues presenta leyes que van en contra de las tendencias primordiales de la vida, es una moral de resentimiento contra los instintos y el mundo biológico y natural.

La Religión. Para Nietzsche la religión no es una experiencia verdadera pues Dios no existe; el estado de ánimo que promueve el éxito de las creencias religiosas, de la invención de un mundo religioso, es el de resentimiento, el de no sentirse cómodo en la vida, el afán de ocultar la dimensión trágica de la exis¬tencia. Nietzsche se enfrenta a los siguientes elementos del cristianismo: la “metafísica cristiana”: el cristianismo es “platonismo para el pueblo”, comparte con Platón la incapacidad vital para aceptar todas las dimensiones de la existencia y el afán de encontrar un consuelo fuera de este mundo. El cristianismo, como Platón, escinde la realidad: por un lado el mundo verdadero, eterno, inmutable, en donde se realiza el Bien, la Verdad y la Belleza, y por otro el mundo aparente, cambiante, abocado a la muerte e imperfecto; el mundo del espíritu frente al mundo de la corporeidad. La moral cristiana: el cristianismo fomenta los valores de la “moral de esclavos” (humildad, sometimiento, debilidad, mediocridad), los valores mezquinos (obediencia, sacrificio, compasión) y la idea de culpabilidad, de pecado; es la moral vulgar, de resentimiento contra lo elevado, noble y singular; es la destrucción de los valores del mundo antiguo. El politeísmo es falso pero expresa mejor la riqueza de la realidad que el monoteísmo pues no se ha separado radicalmente de la vida; el monoteísmo representa el invento de un transmundo, la desvalorización del verdadero mundo y la máxima hostilidad a la naturaleza y a la voluntad de vida. El Dios cristiano representa los valores negativos y contrarios a la vida, mientras que el mundo divino politeísta representa los valores afirmativos, la fidelidad a la Naturaleza. La superación del cristianismo ( la “muerte de Dios”) es fundamental para la transmutación de todos los valores y la recuperación de los valores de la antigüedad perdidos tras la aparición de esta religión y de la filosofía.

La Muerte De Dios: Esta tesis señala que la creencia en Dios ha muerto, expresa el fin de toda creencia en entidades absolutas. Dios no crea al hombre sino el hombre a Dios. La creencia en Dios sirve para conso- larnos de la miseria y sufrimiento existente en este mundo; es una consecuencia de la vida decadente e incapaz de aceptar el mundo en su dimensión trágica. Nietzsche se refiere al dios del cristianismo, pero también a todo aquello que puede sustituirle, pues Dios no es una entidad sino un lugar, una figura posible del pensamiento, representa lo Absoluto. Dios es la metáfora para expresar la realidad que se presenta como la Verdad y el Bien, como el supuesto ámbito objetivo que puede servir de referente a la existencia por encontrarse más allá de ésta y darle un sentido: la Naturaleza, el Progreso, la Ciencia, tomadas como realidades absolutas son el análogo a Dios. Cuando Nietzsche declara que Dios ha muerto quiere indicar que los hombres viven desorientados, que ya no sirve el horizonte último en el que siempre se ha vivido. Con dicha “muerte” podemos vivir sin lo Absoluto, en la “inocencia del devenir”. Es la condición para la aparición del superhombre.

El Nihilismo: puede ser expresión de decadencia vital: la cultura que cree en la existencia de una realidad absoluta, en la que se sitúan los valores objetivos de la Verdad y el Bien, es nihilista; la cultura cristiana y toda la cultura occidental, es nihilista pues dirige toda su pasión y esperanzas a algo inexistente, (el Dios cristiano, el Mundo Racional de los filósofos), despreciando así la única realidad existente, la del mundo que se ofrece a los sentidos, la realidad de la vida. La otra cara de este nihilismo es el nihilismo pasivo y es una de las consecuencias de la “muerte de Dios”, aparece por la consciencia del carácter infundado de la creencia en lo sobrenatural, en el mundo del espíritu: durante siglos se ha creído que la vida tiene un sentido porque algo exterior a ella se lo da; con la muerte de Dios sobreviene la crisis del sentido y el convencimiento de que la existencia es insostenible, vacía; el “nihilista pasivo” no cree en ningún valor, pues considera que todo valor es posible sólo si Dios existe, y Dios no existe, y puede terminan en la desesperación, la inacción o el suicidio. Nihilismo activo: es también nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores dominantes son una pura nada, una invención; Nietzsche es nihilista en este sentido al proponer la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos; este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia, de una nueva moral y del superhombre.

El Superhombre. El hombre al que hay que superar es el que se somete a los valores tradicionales, a la “moral del rebaño”, a la moral basada en la creencia de una realidad trascendente que fomenta el desprecio por la vida, la corporeidad y la diferencia entre las personas. El superhombre sólo es posible cuando se realice hasta el final la “muerte de Dios”. El superhombre no se puede identificar con una clase social con privilegios que le puedan venir por la tradición o que descansen en su poder social, ni con una raza. Algunos rasgos de su conducta moral: rechaza la moral de esclavos, la mansedumbre, la prudencia que esconde cobardía, la obediencia a una regla exterior, el servilismo, la mezquindad; rechaza la conducta gregaria: la moral de los que siguen a la mayoría; crea valores: la mayoría de los hombres se encuentran con los valores ya creados por otros, con los estilos vitales vigentes; el superhombre inventa las normas morales a las que él mismo se somete; y los valores que crea son fieles al mundo de la vida y le permiten expresar su peculiaridad y riqueza; vive en la finitud: no cree en ninguna realidad trascendente, ni en Dios ni en un destino privilegiado (una raza, una nación, o un grupo); acepta la vida en su limitación, no oculta las dimensiones terribles de la existencia (el sufrimiento, la enfermedad, la muerte) es dionisíaco; le gusta el riesgo, las nuevas y difíciles experiencias, el enfrentamiento; no está preocupado ni por el placer ni por el dolor, ni propio ni ajeno, pues pone por encima de ellos el desarrollo de su voluntad y de su espíritu; es contrario al igualitarismo: ama la exuberancia de la vida, le gusta desarrollar en él mismo y en los demás lo que les es más propio; no tiene miedo a la diferencia; ama la intensidad de la vida: la alegría, el entusiasmo, la salud, el amor sexual, la belleza corporal y espiritual; puede ser magnánimo, como una muestra de la riqueza de su voluntad. El superhombre es la afirmación enérgica de la vida y el creador y dueño de sí mismo y de su vida, es un espíritu libre.

La nueva imagen del pensamiento en Nietzsche, según la interpretación de Gilles Deleuze

1.a

"Cuando alguien pregunta para qué sirve la filosofía, la respuesta debe ser agresiva ya que la pregunta se tiene por irónica y mordaz. La filosofía no sirve ni al Estado ni a la Iglesia, que tienen otras preocupaciones. No sirve a ningún poder establecido. La filosofía sirve para entristecer. Una filosofía que no entristece o no contraría a nadie no es una filosofía. Sirve para detestar la estupidez, hace de la estupidez una cosa vergonzosa. Sólo tiene este uso: denunciar la bajeza del pensamiento bajo todas sus formas. ¿Existe alguna disciplina, fuera de la filosofía, que se proponga la crítica de todas las mixtificaciones sea cual sea su origen y su fin? Denunciar todas las ficciones sin las que las fuerzas reactivas no podrían prevalecer. Denunciar en la mixtificación esta mezcla de bajeza y estupidez que forma también la asombrosa complicidad de las víctimas y de los autores. En fin, hacer del pensamiento algo agresivo y afirmativo.

1.b

Hacer hombres libres, es decir, hombres que no confundan los fines de la cultura con el provecho del Estado, la moral o la religión. Combatir el resentimiento, la mala conciencia, que ocupan el lugar del pensamiento. Vencer lo negativo y sus falsos prestigios. ¿Quién, a excepción de la filosofía, se interesa por todo esto? La filosofía como crítica nos dice lo más positivo de sí misma: empresa de desmixtificación. Y, a este respecto, que nadie se atreva a proclamar el fracaso de la filosofía. Por muy grandes que sean, la estupidez y la bajeza serían aún mayores si no subsistiera un poco de filosofía que, en cada época, les impide ir todo lo lejos que querrían, que respectivamente les prohíbe, aunque sólo sea por el qué dirán, ser todo lo estúpida y lo baja que cada una por su cuenta desearía. No les son permitidos ciertos excesos, pero ¿quién, excepto la filosofía, se los prohíbe? ¿quién les obliga a enmascararse, a adoptar aires nobles e inteligentes, aires de pensador? Ciertamente existe una mixtificación específicamente filosófica; la imagen dogmática del pensamiento y la caricatura de la crítica lo demuestran.

1.c

Pero la mixtificación de la filosofía empieza a partir del momento en que ésta renuncia a su papel... desmixtificador, y tiene en cuenta los poderes establecidos: cuando renuncia a detestar la estupidez, a denunciar la bajeza. Es cierto, dice Nietzsche, que actualmente los filósofos se han convertido en cometas. Pero desde Lucrecio hasta los filósofos del siglo XVIII debemos observar estos cometas, seguirlos todo lo posible, hallar su camino fantástico. Los filósofos-cometas supieron hacer del pluralismo un arte de pensar, un arte crítico. Supieron decir a los hombres lo que ocultaban su mala conciencia y su resentimiento. Supieron oponer a los valores y a los poderes establecidos aunque no fuera más que la imagen de un hombre libre. Después de Lucrecio ¿cómo es posible preguntar aún: para qué sirve la filosofía?

2.a

Es posible preguntarlo porque la imagen del filósofo está constantemente oscurecida. Se hace de él un sabio, él que es sólo un amigo de la sabiduría, amigo en un sentido ambiguo, es decir el anti-sabio, el que debe disfrazarse de sabiduría para sobrevivir. Se hace de él un amigo de la verdad, él que somete lo verdadero a la más dura prueba, de donde la verdad sale tan descuartizada como Dionysos: la prueba del sentido y del valor. La imagen del filósofo se oscurece debido a todos sus disfraces necesarios, pero también debido a todas las traiciones que hacen de él el filósofo de la religión, el filósofo del Estado, el coleccionista de los valores en curso, el funcionario de la historia. La imagen auténtica del filósofo no sobrevive al que durante un tiempo supo encarnarlo en su época. Debe recuperarse, reanimarse, debe hallar un nuevo campo de actividad en la época siguiente.

2.b

Si la labor crítica de la filosofía no se recupera activamente en cada época, la filosofía muere y con ella la imagen del filósofo, la imagen del hombre libre. La estupidez y la bajeza no cesan de formar nuevas alianzas. La estupidez y a bajeza son siempre las de nuestro tiempo, las de nuestros contemporáneos , nuestra estupidez y nuestra bajeza. A diferencia del concepto intemporal de error, la bajeza no se separa del tiempo, es decir del transporte del presente, de esta actualidad en la que se encarna y se mueve. Por eso la filosofía tiene con el tiempo una relación esencial: siempre contra su tiempo, crítico del mundo actual, el filósofo forma conceptos que no son ni eternos ni históricos, sino intempestivos e inactuales. La oposición en la que se realiza la filosofía es la de lo inactual con lo actual, de lo intempestivo con nuestro tiempo. Y lo intempestivo encierra verdades más duraderas que las verdades his tóricas y eternas reunidas: las verdades del porvenir.

2.c

Pensar activamente, es "actuar de una forma inactual, o sea contra el tiempo, y a partir de ahí incluso sobre el tiempo, en favor (así lo espero) de un tiempo futuro". La cadena de los filósofos no es la eterna cadena de los sabios, y menos aún el encadenamiento de la historia, sino una cadena rota, la sucesión de cometas, su discontinuidad y su repetición que no se refieren ni a la eternidad del cielo que atraviesan, ni a la historicidad de la tierra que sobrevuelan. No hay ninguna filosofía eterna, ni ninguna filosofía histórica. Tanto la eternidad como la historicidad de la filosofía se reducen a esto: la filosofía, siempre intempestiva, intempestiva en cada época.

3.a

Al colocar el pensamiento en el elemento del sentido y del valor, al hacer del pensamiento activo una crítica de la estupidez y de la bajeza, Nietzsche propone una nueva imagen del pensamiento. Y es que pensar no es nunca el ejercicio natural de una facultad. Nunca el pensamiento piensa sólo y por sí mismo; nunca tampoco viene simplemente turbado por fuerzas que serían siempre exteriores. Pensar depende de las fuerzas que se apoderan del pensamiento. Mientras nuestro pensamiento está ocupado por fuerzas reactivas, mientras halla su sentido en las fuerzas reactivas, hay que confesar que todavía no pensamos. Pensar designa la actividad del pensamiento; pero el pensamiento tiene sus propias formas de ser inactivo, y puede entregarse a ello totalmente y con todas sus fuerzas. Las ficciones por las que triunfan las fuerzas reactivas constituyen lo más bajo en el pensamiento, el modo en que permanece inactivo y se ocupa en no pensar.

3.b

Cuando Heidegger anuncia: todavía no pensamos, un origen de este tema se halla en Nietzsche. Esperamos las fuerzas capaces de hacer del pensamiento algo activo, absolutamente activo, el poder capaz de hacer del pensamiento una afirmación. Pensar, como actividad, es siempre una segunda potencia del pensamiento, no el ejercicio natural de una facultad, sino un acontecimiento extraordinario para el propio pensamiento. Pensar es una n°... potencia del pensamiento. Y debe ser elevado a esta potencia para que se convierta en "el ligero", "el afirmativo", "el danzante". Y jamás alcanzará esta potencia si algunas fuerzas no ejercen sobre él una violencia. Debe ejercerse una violencia sobre él en tanto que pensamiento, un poder debe obligarle a pensar, debe lanzarle hacia un devenir-activo. Esta coacción, este adiestramiento, es lo que Nietzsche llama "Cultura". La cultura, según Nietzsche, es esencialmente adiestramiento y selección. Expresa la violencia de las fuerzas que se apoderan del pensamiento para hacer de él algo activo, afirmativo. Sólo se entenderá este concepto de cultura si se captan todas las formas en que se opone al método. El método supone siempre una buena voluntad de pensador, "una decisión premeditada".

3.c

La cultura, al contrario, es una violencia sufrida por el pensamiento, una formación del pensamiento bajo la acción de fuerzas selectivas, un adiestramiento que pone en juego todo el inconsciente del pensador. Los griegos no hablaban de método, sino de paideia; sabían que el pensamiento no piensa a partir de una buena voluntad, sino en virtud de fuerzas que se ejercen sobre él para obligarlo a pensar. Incluso Platón distinguía lo que obliga a pensar y lo que deja el pensamiento inactivo; y en el mito de la caverna subordinaba la paideia a la violencia sufrida por un prisionero, sea para salir de la caverna, sea para volver a ella Nietzsche encuentra esta idea griega de una violencia selectiva de la cultura en los textos célebres: "Considérese nuestra antigua organización penal y se advertirán las dificultades que hay en la tierra para erigir un pueblo de pensadores.."; hasta los suplicios son necesarios. "Aprender a pensar: en nuestras escuelas se ha perdido completamente la noción..." "Por muy extraño que pueda parecer, todo lo que existe y ha existido sobre la tierra, referente a libertad, delicadeza, audacia, danza y magistral seguridad, sólo ha podido florecer bajo la tiranía de leyes arbitrarias".

4.a

Sin duda estos textos están llenos de ironía: el "pueblo de pensadores" del que habla Nietzsche, no es el pueblo griego, sino que resulta ser el pueblo alemán. Sin embargo, ¿dónde está la ironía? No en la idea de que el pensamiento sólo llega a pensar bajo la acción de fuerzas que lo violentan. No en la idea de la cultura como adiestramiento violento. La ironía aparece más bien en una duda sobre el devenir de la cultura. Se comienza como los griegos, se acaba como los alemanes. En varios textos raros Nietzsche aplica la decepción de Dionysos o de Ariana: Hallarse con un alemán cuando se deseaba un griego. La actividad genérica de la cultura tiene un objetivo final: formar al artista, al filósofo. Toda su violencia selectiva se halla al servicio de este fin; "Actualmente me ocupo de una especie de hombre para quien la teología lleva un poco más lejos que el bien de un Estado". Las principales actividades de las Iglesias y de los Estados constituyen más bien el largo martirologio de la propia cultura. Y cuando un Estado favorece la cultura "sólo la favorece para favorecerse a sí mismo y jamás concibe que haya un fin que sea superior a su bien y a su existencia".

4.b

Por otra parte, sin embargo, la confusión de la actividad cultural con el bien del Estado se basa en algo real. A cada instante la labor cultural de las fuerzas activas corre el peligro de ser desviada de su sentido: ocurre precisamente que pasa al provecho de las fuerzas reactivas. Ocurre que la Iglesia o el Estado toman por su cuenta esta violencia de la cultura para realizar sus propios fines. Ocurre que las fuerzas reactivas desvían esta violencia de la cultura, y la convierten en una fuerza reactiva, en un medio de entontecer todavía más, de rebajar el pensamiento. Ocurre que confunden la violencia de la cultura con su propia violencia, su propia fuerza . Nietzsche llama a este proceso "degeneración de la cultura". En qué medida es inevitable, en qué medida evitable, por qué razones y por qué medios, lo sabremos más adelante. Sea lo que sea respecto a ello, Nietzsche subraya así la ambivalencia de la cultura: de griega pasa a ser alemana...

5.a

Lo que equivale a decir una vez más hasta qué punto la nueva imagen del pensamiento implica relaciones de fuerzas extremadamente complejas. La teoría del pensamiento depende de una tipología de las fuerzas. Y aquí también la tipología empieza por topología. Pensar depende de ciertas coordenadas. Tenemos las verdades que merecemos según el lugar al que llevamos nuestra existencia, la hora en que velamos, el elemento que frecuentamos. No hay idea más falsa que la de que la verdad salga de un pozo. Sólo hallamos verdades allí donde están, a su hora y en su elemento. Cualquier verdad es verdad de un elemento de una hora y de un lugar: el minotauro no sale del laberinto.

5.b

No pensaremos hasta que no se nos obligue a ir allí donde están las verdades que dan que pensar, allí donde se ejercen las fuerzas que hacen del pensamiento algo activo y afirmativo. No un método sino una paideia, una formación, una cultura. El método en general es un medio para evitarnos ir a tal lugar, o para conservar la posibilidad de salir de él (el hilo del laberinto). "Y nosotros, nosotros os rogamos encarecidamente, ¡agarraos a ese hilo!" Nietzsche dice: tres anécdotas bastan para definir la vida de un pensador. Indudablemente una para el lugar, otra para la hora y otra para el elemento.

5.c

La anécdota es en la vida lo que el aforismo en el pensamiento: algo que interpretar. Empédocles y su volcán, ésta es una anécdota de pensador. Lo alto de las cimas y las cavernas, el laberinto; mediodía-medianoche; el elemento aéreo, alcioniano y también el elemento rarificado de lo subterráneo. A nosotros nos corresponde ir a los lugares más altos, a las horas extremas, donde viven y se alzan las verdades más elevadas, las más profundas. Los lugares del pensamiento son las zonas tropicales, frecuentadas por el hombre tropical. No las zonas templadas, ni el hombre moral, metódico o moderado".

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El pensamiento de Nietzsche es un de los mas controversiales de los siglos XIX y XX, y lo sigue siendo todavia en el siglo XXI. Diferente de causar polemica y sensacionalismo, Nietzsche aprovecho de que sus obras podian ser leidas distinto de las masas y lo que el llamaria la sociedad de la Decadence, solo para aquellos que cumplieran con lo denominado como "Espiritus Emancipados".

El heavy metal (literalmente en español metal pesado) es un género musical que tiene elementos del rock and roll, también del blues y de la música clásica. Se caracteriza por ritmos potentes logrados mediante la utilización de guitarras distorsionadas, baterías con doble pedal, y bajos pronunciados.

El término heavy metal, debido a la progresión que ha sufrido este género desde su creación, se usa actualmente para hacer referencia a dos conceptos distintos: heavy metal (o simplemente "metal") como género musical, donde cabrían los diferentes subegéneros; y heavy metal (o "heavy metal clásico") como subgénero musical, correspondiente a los grupos pioneros y a los que siguen la vertiente clásica.

Algunos Sub-Generos

Thrash metal

El thrash metal surgió a principios de los 80 bajo la influencia de la New Wave of British Heavy Metal, El movimiento empezó en los Estados unidos, especialmente en el área de la Bahía de San Francisco, en lo que se conoció como la Bay Area thrash metal. El sonido que desarrollaron los grupos thrash era más rápido y agresivo, incrementando la distorsión de sus guitarras y utilizado la técnica de scratching ('raspado' con la púa). La canción Stone Cold Crazy de la banda británica Queen (que en sus inicios tenían un estilo más cercano al género hard rock y al heavy metal mismo) es considerada como la primera canción de thrash metal de la historia.

Este subgénero fue popularizado por los llamados "Big Four of Thrash" ("Cuatro grandes del thrash metal"): Anthrax, Megadeth, Metallica y Slayer. Cuatro grupos alemanes, Kreator, Sodom, Destruction y Tankard jugaron un papel central al llevar este género a Europa.

Los grupos líderes del movimiento empezaron a tener cada vez mayor audiencia. Metallica metió el thrash en el top 40 de la lista Billboard en 1986 con Master of Puppets, dos años después, el disco ...And Justice for All alcanza el número seis, mientras que Megadeth y Anthrax entran también en la lista.

Aunque con menos éxito comercial que el resto de los Big Four, Slayer publicó uno de los discos definitivos del género: Reign in Blood (1986), descrito por Kerrang! como "el álbum más heavy de todos los tiempos". Dos décadas más tarde, la revista Metal Hammer lo nombra como el mejor álbum de los últimos veinte años. Grupos como Nuclear Assault, Exodus o Overkill también influenciaron en el género.

A principios de los 90, el thrash alcanzó el éxito comercial. El llamado álbum negro (The Black Album, 1991) de Metallica es número uno de lista Billboard, Countdown to Extinction (1992) de Megadeth alcanza el número dos y Anthrax y Slayer llegan al top 10. Álbumes de otros grupos thrash como Testament y Sepultura se sitúan entre los cien más vendidos.

Death metal

El movimiento death metal adoptó posiciones más fuertes en cuanto a su fuerza a la hora de ejecutarlo. El death metal utilizaba la velocidad y la agresividad del thrash y el hardcore, fusionados con las letras acerca de violencia. Los cantantes death metal, típicamente, utilizan voces tenebrosas, incluso guturales (llamados death metal growls) combinados con voces graves y otras técnicas poco comunes. Las guitarras tienen más distorsión[50] y la percusión es extremadamente más rápida. Los cambios frecuentes de tempo también son típicos.

Una teoría dice que el nombre del género proviene del título de la canción Death Metal del disco Seven Churches de Possessed.[cita requerida] Otros consideran que el nombre del género se debe al título la demo de los pioneros Death: Death by metal.

Deicide, Morbid Angel junto a Death y Obituary fueron los líderes de la escena death metal que nació en Florida a mediados de los 80. En el Reino Unido, surgieron grupos estrechamente relacionados con el grindcore, liderados por Napalm Death y Extreme Noise Terror. En Escandinavia se desarrolla una importante escena death, con grupos como Entombed y Dismember.

En la última década ha sufrido innovaciones que han creado a su vez nuevos subgéneros. Así podemos mencionar el death metal tradicicional, el death metal melódico con exponentes como Eternal Tears of Sorrow, In Flames, Dark Lunacy, Children of Bodom, Arch Enemy o Dark Tranquillity, el death metal técnico con exponentes como Hate Eternal o Krisiun, progressive death metal con grupos como Opeth y el brutal death metal en el que destacan Mortician, Cannibal Corpse, Vomit the Soul, Purulent, Asesino, Vital Remains, Hate Eternal, Aborted y Dying Fetus. El death metal más puro también ha influido de manera importante en la aparición del grindcore, por ejemplo grupos como Napalm Death o Terrorizer.

Power metal

A mediados de los 80, la escena power metal nace en gran parte como reacción a los sonidos death y black metal. Aunque en EE.UU. permanece como sonido relativamente underground, el power metal alcanza una gran popularidad en Europa. El power metal se centra en una música más optimista, melodías épicas y temas que "apelan al sentido del valor y la belleza del oyente." El prototipo de este sonido, establecido a mediados y finales de los 80, lo marcan los alemanes Helloween y Running Wild, que combinan poderosos riffs, un enfoque melódico y un estilo de agudos "limpios" de grupos como Iron Maiden y Judas Priest junto a la velocidad y la energía del thrash, "cristalizando los ingredientes sónicos en lo que ahora es conocido como power metal" Los neoyorquinos Manowar y Virgin Steele fueron grupos pioneros en este género en los EE.UU[cita requerida]. El disco Rising Force (1984) de Yngwie J. Malmsteen fue crucial en la popularización del género de guitarra eléctrica ultra rápido conocido como shred, así como para fusionar el heavy con elementos de la música clásica, hecho que influyó considerablemente en el desarrollo del power metal.

Muchos grupos de power metal como Kamelot, Rhapsody of Fire, Nightwish o Sonata Arctica utilizan una base de teclados, usando algunas veces orquestas y cantantes de ópera, creando un subgénero propio que se denomina power metal sinfónico.

En los noventa el power metal alcanzó una gran popularidad, especialmente en Europa, con bandas como Gamma Ray, Blind Guardian, Stratovarius, Hammerfall, Edguy, helloween. Este género también tiene muchos seguidores en Japón y Sudamérica, donde nacen grupos como Galneryus o los brasileños Angra o los argentinos Rata Blanca respectivamente.

Más recientemente, se empieza a hablar de power metal extremo (se dice que los creadores son Dragonforce), sin llegar a ser este un nuevo género dentro del power metal, que busca más velocidad y dureza, y requiere de los intérpretes llegar a la perfección de la técnica.

Metal progresivo

Muy relacionado con el power metal está el metal progresivo, que adopta las composiciones complejas de grupos como Rush y King Crimson. Se caracteriza por la gran capacidad técnica de los músicos y por las melodías que le imprimen a las canciones. También es usual que, tal como fue costumbre con los discos de rock progresivo, los discos de este género sean conceptuales y de canciones de larga duración divididas en capítulos o partes.

Este género se crea en los Estados Unidos a principios y mediados de los años 80, de manos de grupos como Queensrÿche, Fates Warning y Dream Theater. En 1990, Queensrÿche obtiene un triple disco de platino gracias a su álbum Empire. La mezcla entre metal progresivo y power metal está representada por la banda de Nueva Jersey Symphony X.

El doom metal se caracteriza por la incorporación de riffs graves cargados de fuertes distorsiones, además de manejar tiempos musicales muy lentos en comparación con otros géneros de heavy metal. Enfatiza la melodía, los tempos melancólicos y el ambiente oscuro de otras variedades de heavy metal.

El sonido doom metal, así como en sus letras, tiene sus raíces en los primeros álbumes de Black Sabbath y de otros contemporáneos como Blue Cheer y Black Widow, Witchfinder General y Death Row entre otros, en lo que se denomina Proto Doom. The Melvins también tienen una influencia significativa en el doom metal y en sus subgéneros.

El movimiento doom metal surge como tal a mediados de los 80 con grupos como Saint Vitus, The Obsessed y Candlemass. Este genero acaba dando lugar a derivaciones como el Traditional Doom y el Sludge Doom.

En 1991, los británicos Cathedral publican Forest of Equilibrium, creando lo que sería una nueva ola de doom metal. Durante ese mismo periodo, la fusión de death/doom de grupos como Paradise Lost, My Dying Bride, y Anathema hacen resurgir el gothic metal en Europa. Mientras tanto, grupos como Theatre of Tragedy y Tristania ejemplifican a las bandas con dos voces, masculina y femenina. Type O Negative introduce este género en EE.UU.

En la actualidad el doom metal es un subgénero vivo que explora fusiones con diversos géneros musicales como el jazz (The 3rd and the Mortal), el Noise (Boris) y que ha creado nuevas variantes como el funeral doom, el black/doom o el drone doom. De la misma manera hay grupos, como Reverend Bizarre, que se mantiene en su raíces más puras.

En los EE.UU., el sludge metal nace a finales de los 80 como mezcla del proto doom y el hardcore punk. Eyehategod, Down y Crowbar (la llamada generación NOLA) lideran la escena sludge de Luisiana. A principios de los 90, los californianos Kyuss y Sleep, inspirados por los primeros grupos de doom metal, encabezan el movimiento stoner metal, mientras que en Seattle, grupos como Earth desarrollan el subgénero drone metal.

A finales de los 90 aparecen grupos como Goatsnake y Sunn O))) que mezclan doom, drone y dark ambient. El New York Times compara su sonido a "una raga india en medio de un terremoto".[69] En 2006, Mastodon, con un estilo difícil de clasificar que mezcla progresivo y sludge, entra en top 40 de la lista Billboard con el álbum Blood Mountain.